真修行與假控制

那些想要達成的人,在剛開始的時候需要修行和努力,均認為是一件屬於自我的事,如此自我不就更增強嗎?亦更對自己自勵、更嚴求,同時因而錯過了很多生命中的喜悅。

    為何有如此的現象?此是因為對修行與控制的差別而已。因為控制與修行不僅有差別,而且差別很大,修行和控制是兩個相反的極端。

    控制是來自-自我,而修行是來自-非自我。控制是支配你自己,而修行是去了解自己。修行是一種自然現象,而控制是不自然的。修行是自發性的,而控制是一種壓抑的,修行只需要了解,你了解,然後你照你的了解來行動,修行不需要遵循理想,修行不需要遵循教條,修行也不是完美主義的,修行會漸漸引導你朝向完整。

    控制是完美主義,它有一個理想要去達成,你頭腦裡有一個概念,認為你應該是怎麼樣。控制有很多應該與不應該,但修行沒有。修行是一種自然的了解,是一種開花。

    修行(discipline)這個字來自一個字根,那個字意味著「學習」,它跟「門徒」「學生」(disciple)這個字來自同樣的字根。門徒就是一個準備好要去學習的人,而修行就是那個敞開而能夠幫助你學習的能力。

    修行跟控制無關,事實上,一個修行的頭腦從來不會想到控制,它不需要如此。一個修行的頭腦不需要控制,一個修行的頭腦是完全自由。

    一個沒有修行的頭腦需要控制,因為一個沒有修行的頭腦覺得如果沒有控制的話,就會有危險。一個沒有修行的頭腦不能夠信任它自己,所以需要控制。比方說,如果你不控制你自己,你或許會殺人-在憤怒當中你可能會成為一個謀殺者,你需要控制,因為你害怕你自己。

    一個具有了解性的人,一個了解他自己同時也了解別人的人,總是會感到慈悲。即使某人是一個敵人,一個具有了解性的人也會對他有慈悲心,因為一個具有了解性的人也能夠了解別人的觀點,他知道說別人為什麼會有這樣的感覺,他知道別人為什麼會生氣,因為他知道他自己本身,當他知道他自己,他就能夠知道所有的別人。他很慈悲,很了解,而且照他的了解來行事。

    當我這樣說的時候請不要誤解我:事實上,了解是不需要被遵循。「遵循」這個字給予一個概念,好像說你必須去做些什麼:你了解了,然後你就必須去做些什麼-遵循。不,當你真正了解每一件事就都自己就緒了,你不需要去遵循,它會自然開始發生。

    所以第一件要了解的事是控制和修行之間的差別。控制是一種虛假的錢幣,社會將它創造出來作為修行的替代品,他看起來跟修行完全一樣,每一種虛假的錢幣看起來都是那樣,否則它就無法修行,它就無法在市面上流通。關於內在的生活有很多虛假的錢幣,比方說,控制就是修行的虛假錢幣,知識就是真正了解的虛假錢幣。

    就宗教來講,宗教是一種虛假的錢幣,為了要滿足你宗教的需要,有一些人提供你一些宗派:基督教、印度教、耆那教……等等。所有的宗派都是虛假的,宗教沒有教派,它不是一個教條,它是在你裡面去開花,而不是由外面強加上去的。永遠都要去注意虛假的錢幣,因為它們都一直都在市面上流通,它們已經流通很久了,所以人們幾乎把真實的錢幣忘記了。宗教既不是基督教,也不是印度教更不是回教的,宗教就只是宗教,它是一種人們必需成長出來的態度,一個人無法生下來就具有它。

    沒有人一生下來就具有宗教性,它必須透過創造性的努力才能夠產生,它必須透過受苦和經驗才能夠產生,它必須透過流浪和回到家才能夠產生的,它必須透過誤入歧途和回到正確的道路才能夠產生。經過很多受苦和經驗,漸漸地,某種存在的品質才會在你裡面結晶起來,那個結晶起來的人就是具有宗教性的,而那個圍繞在結晶起來的人周圍的芬芳就是宗教,它是無法定義的。

    關於控制和修行的情形也是一樣的,要小心你的控制,永遠不要試圖去控制你自己。是誰要來控制呢?如果你了解,那麼就不需要控制,如果你不了解,那麼要由誰來控制呢?這是整個問題的關鍵。

    如果你了解,又有什麼還需要去控制呢?既然你了解你就會做任何正確的事。並不是說你必須去做它,你只是這樣做,因為你怎麼可能去做那個錯的呢?如果你正在餓,你不會去吃石頭,因為你了解說:石頭是不能吃的,就是這樣!不需要給你一個戒律說:「當你飢餓的時候,永遠不要吃石頭。」這樣說將會顯得很愚蠢,當你的口在渇的時候,你就喝水。為什麼要做出任何應該或不應該呢?

    當你了解的時候,生活是很簡單的,不需要有什麼規則或規定,因為你的了解就是所有規則裡面的規則。只要有一個金科玉律,那就是了解,其他的規則都沒有用的,都可以被拋棄,如果你了解,你就可以放掉所有的控制,你就可以很自由,因為任何你所做的你都是透過了解來做。

    如果你要我定義說什麼是對的?我會說,那個透過了解來做的事就是對的,對與錯沒有客觀的標準,亦沒有所謂正確的行為和錯誤的行為,只有透過了解來做的行為和透過不了解來做的行為。所以,有時候一個行為可能在這個片刻是錯的,但在下一個片刻就變成對的,因為情況已經改變了,現在那個了解已經有了另外的看法。了解就是帶著敏感的反應,一個片刻接著片刻去生活。

    你沒有一個固定的教條來告訴你說要如何行動,你環顧週遭,你去感覺、你去看,然後由那個感覺、那個看、那個知來行動。--那個行動自己會產生。

    一個控制的人無法洞察生命,他對生命不敏感,當路在他的前面、敞開的,他還是會去看地圖,當那個門就在他的前面,他還是會去問別人說門在哪裡?他是瞎的,然後他必須去控制自己,因為門每一個片刻都在改變。生活不是死的或是靜止的,它不是如此,它是動態的。

    所以適用於昨天的規則將不適用於今天,更不能適用於明天,但是一個透過控制來生活的人具有一個固定的意識形態,它會遵循它的地圖。路每天繼續在改變,生命每天繼續在進入新的層面,但是他卻繼續帶著他舊有的意識形態。他注意看他的概念,然後照著做,因此他總是弄得不對勁。

    那就是為什麼你覺得你錯過很多人生裡面的喜悅,你一定會錯過,因為生命所能夠給予的唯一喜悅,就是具有了解性的反應,這樣的話你才能夠感覺到很多喜悅,但是要這樣的話,你就不能夠有任何規劃、任何概念與任何理想,你就不能夠遵循某種法規,你只是去生活,然後去發現你自己的生活法規。

    如果你試著去控制,那是自我,自我以很多方式在控制著你。社會透過自我來控制你,而透過社會那些已經死去的人,所有那些現在已經不在人間的人都在控制你,每一個活著的人,如果他是在遵循死的意識形態,那麼他就是在遵循死人的做法。

    查拉圖斯特是很美,佛陀是很美,老子是很美,耶穌是很美,但他們已經不再適用。他們活過他們的生活,他們開花開的很美,我們可以透過他們來學習,但是不要成為愚蠢的跟隨者,要成為一個門徒,不要成為學習。

    學生學習文字,但是門徒學習了解的奧秘,當他有了他自己的了解,他就照他自己的方式來做,他會向老子表示尊敬,然後說,現在我已經準備好了,我很感激你,但是我必須按照我自己的方式來做。他將會永遠的感激老子--這就是矛盾之所在。在那些當你有一種內在的祝福,一種經常性的福氣的感激,感激才會像影子一樣地跟隨而來。

    要成為一個修行的人,而不要成為一個控制的人,這樣的話,你怎麼能夠被規範呢?你只要知道一種規範,那就是被控制--被自己控制或是被別人控制。放棄所有的規則和規定,用一種深深的警覺來生活,這樣就可以了。了解應該為唯一的法則,如果你能夠了解,你將會愛,如果你愛,你就不會傷害別人,如果你了解,你就會很快樂,如果你很快樂,你就會分享,如果你了解,你就會變得喜樂,然後就會持續地,好像河流一樣地,從你整個人產生一種對存在的感謝,那就是祈禱。

    試著去了解生命,不要強迫,永遠保持免於過去,因為如果過去存在,而你在控制,那麼就無法了解生命,生命轉瞬即逝,它是不會等待的。

    人們為什麼要訂出那些規則呢?他們為什麼要掉進那個陷阱呢?他們之所以掉進陷阱,是因為了解生活是一種危險的生活,你必須依靠你自己,而控制的生活是很舒服而且安全,你不需要依靠你自己,你只需要依靠摩西就可以,你只要依靠聖經就可以了,你只要依靠可蘭經就可以了,你只要……你不必去擔心那些問題,你可以逃離它們,你在那些古老的文字、規範和思想得到庇護,你執著於它們,你就是這樣在維繫一個舒服的生活,一個方便的生活,但是一個方便的生活並不是一個喜樂的生活。這樣的話你會錯過喜悅,因為唯有當你很危險地去生活,才有可能會有喜悅,沒有其他的生活方式。

    危險地生活,當我說「危險地生活」,我是說不管要付出什麼代價,你都要照你的本性去生活,不論處於什麼樣的危險中,你都要照你自己的意識、照你自己的心和感覺去生活。

    如果所有的安全都失去,所有的舒服和方便都失去了,那麼你還是會很快樂。你或許會變成一個乞丐,你或許不是一個國王,你或許穿著破破爛爛的衣服在街上流浪,但是沒有一個國王能夠比的上你,即使國王也會對你感到忌妒,因為你會有一個不是物質的富有,而是意識的富有,你將有一種微妙的感覺,甚至連別人也能夠觸碰到那種感覺--它是那麼地顯而易見,那麼地真實,別人將會受到它的影響,它將變成一種磁性。

    外表上你或許會是一個乞丐,但是內在你已成為一個國王。但是如果你過著一種又方便、又安全和舒適的生活,你將會避開危險,你將會避開很多困難和痛苦,但是藉著避開那些困難和痛苦,你也會避開所有生命裡面的喜樂。當你避開了痛苦,你也就同時避開了喜樂,這一點要記住。當你試著去逃避一個問題,你同時也逃避了那個答案,當你不想去面對一個情況,你就使你的生活變殘缺了。永遠不要過著一種控制的生活,那是逃避主義者的生活,但是你要修行(修正自己的行為)。修行並不是依照誰的意思,也不是依照任何特定人的意思,而是依照你自己的本性之光。「要成為你自己的光」那是佛陀在過世之前的最後一句話,它臨終之前所說的最後一句話就是:「要成為你自己的光。」這就是修行。

謙讓就是保持完整,變成彎曲就是直的,成為空的就是成為充滿的,成為破舊的就是被更新,成為缺少的就是得到了,擁有很多就會混亂。因此聖人抱持著「一」而變成世界的模範。他不顯露他自己,所以是明亮的,他不自以為是,所以名聲遠播,他不誇張他自己,所以人們會榮耀他,他不驕傲所以成為眾人之首。因為他不爭勝,所以世界上沒有人能夠跟他競爭。古人所說的謙讓就是保持完整,難道不對嗎?所以他被保持得好的,整個世界都對他表示敬意。

 

 

陳建中書於83.9.22

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